Відсутнє зв’язне посилання

Зображення надано msandersmusic від | eTurboNews | eTN
Зображення надано msandermusic з Pixabay

Великі кризи та лиха завжди були загрозою для життя людей, часто взаємодіючи зі схильністю людини до зарозумілості, невігластва, насильства, манії величі та гедонізму. Ці властивості, що забезпечують тло людської драми, можуть створювати архітипи, переважно вигаданих горезвісних персонажів, які уособлюють їхній вплив на індивідуальні та колективні дії. Один із них — «Фауст», як назвав свою драму Йоганн Вольфганг фон Гете. У ньому зображена доля Фауста як невдалого узурпатора, який спотворює ідею свободи до суцішого свавілля та деспотизму. Його життя було залатоване благими намірами, але закінчилося катастрофою.

Nomen est omen: У той час як деякі країни використовують термін «День свободи» для святкування нібито відступу COVID-19, вживаючи більш-менш рішучих кроків для полегшення повсякденного життя своїх громадян, уражених вірусом, Travel & Tourism святкує запуск щорічний «Глобальний день стійкості до туризму» на Всесвітній виставці в Дубаї. Насправді, саме мир має багато чого підтримувати, щоб виявитися стійким у наші дні. На тлі – загрозлива війна в Європі, а ідея – свобода.

Фауст плекав «ідею вільних людей», як і ми. Однак насправді наша «ідея вільних людей» сьогодні здається під загрозою з багатьох сторін. Це пов’язано з дедалі загостренням російсько-українсько-натовського конфлікту – але не тільки.

Особливо після перемоги над COVID-19 ми виявили, що нас дедалі більше навчають про те, як можна і чого не можна робити, підживлюючи уявну хвилю втручання в наше приватне життя. Модне слово — «контроль», яке уособлюється та використовується до максимуму під час цьогорічних зимових Олімпійських ігор у Пекіні, щоб не допустити COVID, обмежити контакти, а критики мовчати.

Насправді, «Фауст» Гете міг би стати джерелом натхнення: тоді як життя у «раю» Фауста характеризується його постійними намаганнями закрити небезпечні прогалини за допомогою примусового контролю, загрозливий відбиток нашого теперішнього світу включає незаконне електронне спостереження та постійні злочинні хакери. намагання зловживати прогалинами програмного забезпечення безпеки в наших комп’ютерних мережах.

Системи можуть втратити свою функцію, оскільки ідеології втратили сенс.

 Дедалі очевиднішим стає те, що політична та бізнес-манія величі та лицемірство у великому стилі мають свою реальну частку в спричиненні нинішньої багатогранної європейської та світової кризи.

Суспільству потрібні правила для чесної гри, а гравці повинні їх дотримуватися: ми зрозуміли, що без етики існує просто хаос. Однак етика зводиться до морального набору інструкцій про те, як справедливо організувати взаємні стосунки — чи часто вони не вважалися занадто «безкровними», щоб їх дотримуватися? Це може здатися дивним, але якщо ми звернемося до висловлювання Білла Клінтона про економіку, то станеться більш суть: «Це наша Віра, дурень!» Кому це подобається чи ні, мається на увазі «релігія», основа та оригінальне натхнення нашої культури, а для багатьох – перший – чи останній – аварійний вихід у найвищій небезпеці.

«21 століття буде релігійним, або його не буде», - сказав французький політик та інтелектуал Андре Мальро. Візьміть це як аналіз для соціологів, розраду для філософів, що насторожено ставляться до просвітництва, або пропуск для релігійних інституцій, як, наприклад, Церква: чи мав Мальро рацію?   

Сьогодні ми запитаємо: як це може бути, коли Церква в Європі та Північній Америці занепадає, очевидно, не змогла прояснити й захистити суть християнської релігії? Чи існує кореляція між секуляризацією та умовами, які створили передові технології та економіка? Або це пил сумнівних догм, який важко видалити, оскільки ідеології «Zeitgeist» показали, що так само важко протистояти, тоді як внутрішні скандали сексуального насильства приводять усіх нас у стан шоку? Занадто багато негативних заголовків відіграли вирішальну роль у дедалі більш негативному сприйнятті суспільством усталеної Церкви.

У той час як ми стикаємося з, здавалося б, нестримним витоком конфесійної прихильності, а саме в Європі, суперечки між релігійними інституціями та віруючими, які залишилися вірними, загострилися. Існував традиційний консенсус про те, що люди в бідніших країнах, особливо в Африці, сильніше прихильники релігії, оскільки її обіцянки раю надали їм достатню розраду і силу, щоб витримати свої важкі земні долі.  

Проте пильний спостерігач усвідомлює, що зустрічні рухи існують і в Європі і особливо за її межами, а саме в Азії, Китаї та на Близькому Сході, в Росії та інших колишніх комуністичних країнах, а також у Латинській Америці, де економічні та технічний прогрес, здається, досить добре поєднується з духовністю, а світові релігії, зокрема християнство та іслам, конкурують між собою або навіть всередині своїх власних конфесій.

Причини зростання попиту на віру та духовність є складними.

Наші пошуки життєвої орієнтації та наша потреба в настановах, яких не можуть забезпечити світські ідеології та забиті перспективи матеріалізму; наше прагнення до рівності, відповідальності, спільності, солідарності, доброзичливості та – час: час відпочити, подумати, створити, поспілкуватися – можливо, останнє, але не в останню чергу… «такого миру, який світ не може дати вам» (за Івана 14:27) .

«Релігія», що походить від латинського «relegere» – розглядати, піклуватися – насправді означає повернення до витоків послання спасіння як духовного керівництва для мирного життя. Однак більшість з них полягає в тому, що ми відчуваємо, що там є щось поза межами нашої власної здатності повністю зрозуміти й опанувати, і що спонукає наш «генетичний» елемент шукати мету, вищу за нас. Це якийсь «ген Божий», який нам притаманний? — Чому люди збираються, моляться, покладають квіти та запалюють свічки на місці теракту? Це лише для того, щоб виявити співчуття? Або також дати знак розрадної надії, що на тому світі буде вічне життя? Багато чого ми витримуємо, але невизначеність ледве терпимо. Справді, коли справа доходить до суті, віруючі чи невіруючі, агностики чи атеїсти, чи не всі ми сильно упускаємо «сполучну ланку»?

Євген Древерманн, теолог і терапевт, має цікавий підхід: «…Для того, хто в пустелі вмирає від спраги, спрага є доказом того, що вода має бути, навіть якщо в цьому самому місці її немає далеко. Але оскільки спрага є, це беззаперечно показує, що вода має бути, бо якби води не було, то й спраги не було б. Аналогія робить висновок, що Бог є, оскільки ми можемо думати про нього – інакше така думка ніколи б не виникла; і наше прагнення до нескінченності показує, що ми вийшли з нескінченності і підемо до нескінченності».

Тим не менш, тим часом ми стикаємося з дуже світськими умовами взаємозалежності:

Дотримуючись відомого твердження політичного філософа Ернста-Вольфганга Бьокенфорде про те, що те, як ми живемо разом, «базується на умовах, які ліберальна, секуляризована держава не може гарантувати», ми розуміємо, що ці умови, залежно від незрозумілих і свавільних рішень інших, можуть глибоко відрізняються від нашої власної життєвої концепції.

Так званий «Парадоксон Діогена» (Поль Кірхгоф) наводить приклад (правда, екстремальний): якщо переважна більшість нашого населення вирішила жити так само спартанським, як легендарний Діоген у своїй бочці, такий спосіб життя, хоча й повністю відповідав нашим конституційні права на особисту свободу, були б згубними для нашої економіки, тривожними для нашої народжуваності (!) і фатальними для нашого привілейованого способу життя. Усвідомлюючи в значній мірі залежність від нашого оточення, ми усвідомлюємо готовність багатих людей, яка зазвичай виражається в другій половині їхнього життя, «віддати щось назад за те, що вони отримали раніше». Очевидно, що це грубе заперечення горезвісного Ебенезера Скруджа, лихваря-мізантропа і головного героя роману Чарльза Діккенса «Різдвяна пісня».

Чи надихає нас почуття «спільноти», яке спрямовує наші добрі думки та вчинки як до нас самих, так і до інших?

Який натяк криється в посланні: «…Що ви зробили одному з цих Моїх найменших братів і сестер, ви мені зробили» (Матвія 25:40)? Чи це виклик нерозривної любові як до Бога, так і до людей, який забезпечує більш згуртовану основу для співпраці? Чи потрібно переходити до духовності, оскільки лише міркування про плюси і мінуси, включаючи етичні міркування, здається, недостатньо?

Замінити духовну згуртованість, засновану на релігійних переконаннях, ліберальним духом громади, заснованим на етичних табу, може здатися «сучаснішим» способом пошуку вищої мети. Зрештою, стрижнем є Свобода, якою ми так насолоджуємось, незважаючи на її суперечності та виклики, такі як «невидима рука вільного ринку» (Адам Сміт) – виклики, з якими Свобода сама по собі не впорається. Ганс Магнус Енценсбергер так геніально підсумовує цю дилему, використовуючи важке становище подорожей: «Туристи руйнують те, що шукають, знайшовши це».

Як вибратися з такого притаманного Свободі «circulus vitiosus», зовсім не втративши Свободу? Безперечно, екологічний стан значної частини нашої планети та його соціальні наслідки виправдовують серйозні запитання щодо того, як повернутися до збалансування наших економічних потреб, соціального добробуту та екологічних можливостей – тим більше, що туризм має свою безперечну частку. !

З огляду на катастрофічні наслідки забруднення та руйнування навколишнього середовища, а також похмурі сценарії впливу зміни клімату, ми боїмося екологічних лих, економічного спаду та соціальних негараздів. Загрозлива втрата контролю над зростаючими хвилями міграції з розорених війною країн змушує нас турбуватися про втрату власних культурних коренів. Поширена спокуса піти у відставку може бути зрозуміла, але, зібравшись у себе, ми погоджуємося: цього не повинно статися, бо «це наша Віра, дурний!» І це релігія, яка визначається як спосіб, яким ми виражаємо нашу духовну Віру.

Є й інша сторона тієї ж медалі: водночас із занепадом релігії тут та її відродженням в інших місцях у всьому світі зростали заворушення, напади, терор і війни. Зловмисність насолоджується сусідством із чеснотами: коли свята ревність змішується з нечестивим приводом, релігія, яка справді визначена бути охоронцем миру, є транспортним засобом, яким легко зловживати як грізний бойовий візок нашої Віри! Якби це було недостатньо серйозно, ми могли б говорити про рімейк «Нарреншифа» (корабель дурнів) Ієронімуса Босха, який безперервно тримає нас на плаву.

«Немає ризику, немає веселощів», як мудро каже цирковий клоун.

З’єднання віри з вогнем: він зігріває нашу кімнату або спалює наш будинок. Якщо ми приймаємо слова «чудовий» або «чудовий» як застосовні до дивовижних людей і вчинків, яких вони досягли, ми розуміємо, що великим ділам і вчинкам часто передує сильна Віра людей у ​​їх велику, цілеспрямовану мрію, часто пов’язану з Богом. Зрештою, це твір, який завершує свого творця, і саме Віра «зрушує гори».

Релігія – фактично «бренд» Віри – може бути могутньою «як противаги державі, без якої європейська ідея свободи немислима» (Вільгельм Рьопке, Civitas Humana). Використовувана або зловживана, релігія є або суттю нашої культури, або колискою нашого варварства. Хто ні в що не вірить, ні в що вірить? Якщо ми візьмемо бачення Бога для себе як Його індивідуальних «споріднених душ» і робимо його «нашою справою», то релігія дійсно може забезпечити орієнтацію, відкриту ідентичність і здорове ототожнення з Істинним, Прекрасним, Добрим – словами це звучить як «Втрачений рай» Джона Мілтона, метаморфізований у блискуче послання про рай… Відновлений!

Власне, тріада Істинне, Прекрасне, Добро є класичним ідеалом, який тривалий час наклав свій відбиток на культурно-мистецьку концепцію нашої культури. Це також може надати етичним цінностям нашого «освіченого секуляризму» їхню вищу мету, а Вірі – обличчя».

У нас самих спалахує сильна віра в те, що наша «вища мета» полягає в тому, щоб створити кращий варіант чогось, якщо ми встанемо як особистості, об’єднавши нашу енергію, щоб зміцнити нашу спільноту та поділитися власною культурою з іншими, не відмовляючись від неї, хоча. Ми християни, мусульмани, євреї, буддисти, індуїсти чи інші, і кожен з нас має виражати солідарність, ставити наш релігійний «бренд» попереду чи позаду свого духовного мислення.

У західних культурах відокремлення релігії від держави було обґрунтованим давно; ми всі знаємо про війни та терор, які викликало зловживання релігією – тоді і зараз – під приводом корисливості та гри влади, демонструючи ярлики «божественне право», «лаїцизм» чи «ідеологія». На жаль! Хоча проповідники ненависті продовжують підвищувати свій нестерпний голос, посланців толерантності сьогодні не бракує. Однак толерантність діє лише в тому випадку, якщо її взаємно практикувати, а не залишати понівеченою до байдужості. Де-не-де потрібна певна перебудова.

Для перебудови потрібен компас, набір базових цінностей, закріплених, як преамбули до нашого особистого переконання або духовної Віри, які можуть надати нам впевненості, довіри та спокою – навіть у часи COVID та інших доленосних складних обставин. У «Цивілізація – Захід і решта» (2011) Найл Фергюсон пише: «Можливо, остаточна загроза Заходу походить не від радикального ісламізму чи будь-якого іншого зовнішнього джерела, а від нашого власного нерозуміння та віри в , наша власна культурна спадщина … … [Це створено] нашим власним малодушем – і історичним невіглаством, яке його живить».

Брязкання шаблями між «Заходом» і Росією щодо України свідчить про те, що Європа з початку 1990-х років не переконала Росію, яка тоді постраждала від хаосу, що цю величезну країну не розглядають як частину «решти». географічно, культурно та з точки зору 85% населення є важливою частиною Європи, якою є Україна, яка воювала. На жаль, роками маскуючи політичні трюки малодушною дипломатією навшпиньки, нам не варто дивуватися результату: без принципів, їх прозорості та суворого виконання, а також переконливої ​​готовності їх нав’язувати, усі двері будуть відкриті для супротивників, чия реакція на нечіткість дипломатія — це цілісна стратегія.

Навряд чи може бути гірше в наші дні.

Як і в останні роки і місяці невігластво зустрічалося з зарозумілістю. Ісламісти та Китай, хоча й перебувають у політично віддаленому альянсі, почекають – і побачать, як нібито християнські нації виберуться зі своєї халепи. Постійні переговори між антагоністами, можливо, дали – та й досі дають – іскру надії, віддаючи певну належність загадковому висловлюванню Мефісто в драмі «Фауст» Ґете, що навіть шахраї можуть бути «Частиною сили, яка завжди бажає зла і завжди». творить Добро». Страх, що цитата може не перевернутися, реальний: можливо, ми завжди бажали добра, але замість цього творили зло. Історія не повторюється, але дає нам багато чого навчитися, як запобігти повторенню тих самих помилок.

Сьогоднішні добрі наміри та здебільшого успішні спроби на «History Channel» та інших ЗМІ поставити історію, культуру та мистецтво на порядок денний суспільного сприйняття можна розглядати як багатообіцяючий початок того, чого шкільна освіта страшенно не змогла передати: загострене сумління. наших історичних невдач, здорове усвідомлення наших активів і здатність знаходити «сполучну ланку» між минулим і сьогоденням, а також шлях до майбутнього.

Страх або «Страха» не є рішенням – навпаки! Це схильне закінчитися депресією, що впливає на наш душевний спокій і захворює наше серце. Це не має нічого спільного з вимогою залишатися пильним, добре знаючи, що Віра може зануритися глибше в нашу душу, не тільки завдяки розрахуванню та «розумі», а й у емоціях любові чи ненависті, співпереживання чи байдужості. Віра і релігія не є антиподами знання і науки. Обидва аспекти є доповнювальними, якщо ми помістимо їх відповідні особливості трансцендентності та доказів на рівні рівних. Інтелектуальні чи емоційні спроби заперечити чи обійти цей факт є марними, залишаючи позаду «відсутню ланку» – як нашої власної культури, так і повноцінного життя.

Від нас залежить, чи почати шукати «сполучну ланку»: в дусі перемоги, з відкритим серцем, ясними словами та усміхненим обличчям, що відображає нашу живу «душу» – маленьку додаткову приправу до життя, але найбільший скарб взагалі гостинності та подорожей і туризму.

Подорожі та туризм, безумовно, можуть бути корисними для створення розуміння та співчуття. Іронія полягає в тому, що туризм як справді «миротворча сила», виявившись безсилою, має поступитися такими претензіями політикам, які після невдалої дипломатії довірять своїм збройним силам «зберігання миру». Яка оруеллівська іронія – і фаустівська трагедія!

Якщо Іммануїл Кант має рацію, говорячи, що єдина «справді добра річ без обмежень» — це добра воля, тоді ми можемо краще зрозуміти хор кутів над місцем народження Ісуса: «Мир на землі людям доброї волі!» Ця дещо змінена цитата з Луки 2:14 переважає загалом, але особливо в часи пандемії та війни. Можна сказати, що добра воля нічого не означає, якщо за нею не слід доброго вчинку. Хоча це правда, добра воля може принаймні натякати на «такий мир, який вам не дасть світ». Схоже, що саме це повідомлення створює стійкість, надію та впевненість, перетворюючи «відсутнє ланка» в «зв’язне посилання».

#релігія

Про автора

Аватар Макса Хаберстроха

Макс Хаберстрох

Підписуватися
Сповістити про
гість
0 Коментарі
Вбудовані відгуки
Переглянути всі коментарі
0
Буду любити ваші думки, будь ласка, прокоментуйте.x
Поділіться з...